На правах рукописи

Дылгырова Аюна Санжижаповна

Песенное творчество закаменских бурят:

традиция бытования

Специальность 10.01.09 - фольклористика

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени

кандидата филологических наук

Улан-Удэ – 2008

Работа выполнена на кафедре фольклора и национальной культуры Национально-гуманитарного института ГОУ ВПО «Бурятский государственный университет»

Научный руководитель:

доктор исторических наук, профессор

Дугаров Дашинима Санжиевич

Официальные оппоненты:

доктор филологических наук

Бардаханова Светлана Сумановна

кандидат филологических наук

Урмаева Марина Дмитриевна

Ведущая организация:

Бурятский институт повышения квалификации и переподготовки

работников образования

Защита состоится 14 марта 2008 года в 15 часов на заседании диссертационного совета Д 003.027.02 в Институте монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской академии наук (670047, Республика Бурятия, г. Улан-Удэ, ул. М. Сахьяновой, 6).

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Бурятского научного центра СО РАН (670047, Республика Бурятия, г. Улан-Удэ, ул. М. Сахьяновой, 6).

Автореферат разослан «11» февраля 2008 г.

Ученый секретарь

диссертационного совета                                    Цыбикова Б-Х. Б.

 ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Диссертационная работа посвященаисследованию песенного творчества бурят локальной этнотерриториальной группы. Песенный фольклор является наиболее сохранившейся частью традиционной культуры бурят, он широко и многообразно раскрывается в своих локальных проявлениях. Изучение песенного творчества закаменских бурят позволяет определить роль и значение социокультурных факторов в его бытовании, выявить особенности функционирования жанров.

Локальная, шире этнокультурная специфика песенного творчества закаменских бурят раскрывается в тесной связи с историей и музыкальной культурой всего бурятского народа. Песенные жанры фольклора, характеризующиеся широким охватом самых различных явлений мира, отражением всего многообразия жизни человека и социума, неизменно развиваются в самых различных социально-исторических условиях. Исследование песенной культуры бурятского народа выявляет особенности традиционного миропонимания и ставит важную задачу сохранения его национального своеобразия в современности.

В данной работе представлен комплексный анализ песен закаменских бурят в единстве с обрядом и  инструментальной традицией. Географическое положение Закаменского района, его удаленность от центра, определенного рода изолированность в развитии традиций, компактное проживание населения, сложившиеся устойчивые связи и отношения - все это определило особенности самого материала исследования. В диссертации проанализирован материал девяти фольклорных экспедиций в Закаменский район, который включает в себя 263 песни и 25 инструментальных наигрышей. Всего нами учтено 437 образцов песенного творчества названного выше региона. Представленный материал позволил проследить процесс сохранения и развития песенного фольклора закаменских бурят в современный период.

Актуальность исследования. Непреходящая ценность народного творчества особенно ясно выявляется в современных условиях интеграции различных культур. Изучение песенного творчества закаменских бурят как части традиционного наследия народа является своевременным в условиях возрождения национальной культуры, в песнях, как ни в каких других жанрах, отражаются особенности национального мировидения в едином сплаве словесного и музыкального выражения.

Региональные традиции песенного творчества бурят, в том числе и закаменских, относятся к числу малоразработанных тем фольклористики. Значимость темы обусловлена своеобразием музыкально-песенного творчества бурят, которое занимает значительное место в их духовной культуре. Назрела необходимость монографического исследования песенного творчества отдельных бурятских районов в широком историческом и социокультурном контексте.

Актуальность определяется как познавательным значением народной песенной культуры, так и ее значимостью, глубиной этического и эстетического потенциала, который направлен на сохранение и передачу фольклорных традиций подрастающему поколению.

Степень изученности. Изучение песенного творчества бурят имеет свою определенную историю. Песни издавна были объектом научного внимания этнографов, историков, искусствоведов, фольклористов. История изучения народных песен начинается с XVIII века, со времени, когда была сделана первая нотная запись бурятской народной песни. 

В трудах бурятских фольклористов систематизированы тексты народных песен, сделан их тщательный филологический анализ, рассмотрены особенности языка, лексики, стиля, формы стихосложения песенного фольклора. Следует отметить работы С.П. Балдаева «Бурятские народные песни», Н.О. Шаракшиновой «Лирические песни бурят», М.И. Тулохонова «Исторические песни бурят», Т.М. Болдоновой «Лирико–бытовые песни осинских бурят».

Исследованию музыкальной стороны бурятских народных песен посвящены работы Д.С. Дугарова, Л.А.Халтаевой, Л.Д. Дашиевой.

На сегодняшний день свыше ста песен, записанных в селах Закаменского района, опубликованы в сборниках С.П. Балдаева, Д.С. Дугарова, Ц.Ц. Ринчинова, Г.Д. Фроловой, однако они не стали еще предметом специального изучения.

Объектом диссертационного исследования является традиционная культура закаменских бурят.

Предмет исследования – песенное творчество закаменских бурят.

Цель работы - определение локальных особенностей песенного фольклора закаменских бурят в комплексном анализе их духовных воззрений, образно-поэтического ряда, музыкальной традиции.

В соответствии с сформулированной целью определены следующие задачи:

1.выявить особенности традиционного уклада жизни закаменских бурят, его значение в формировании песенной культуры, социокультурные факторы развития песенного творчества;

2.описать художественную структуру бурятских песен, определить их  жанровый состав;

3.выявить функционирование песенных жанров в фольклоре закаменцев, провести их типологию;

4.изучить особенности процесса развития музыкально-песенной культуры Закаменского района; 

5.определить содержательную специфику песенного творчества закаменских бурят на примере кругового хороводного танца ехор;

6.описать музыкально-выразительные средства закаменского ехора.

Эмпирическую базу исследования составили:

-                     образцы песен из сборников Д.С. Дугарова «Бурятские народные песни» (1980).

-                     образцы песен, записанных автором  в селах Закаменского района в период с 1990 по 2006 гг.

Методология исследования основывается на принципах историко-культурного, сравнительно-сопоставительного, типологического анализа произведений фольклора. Автор особое внимание уделяет современным аналитическим подходам, сформировавшимся под воздействием типологических разработок К.В. Квитки, А.В. Рудневой, И.И. Земцовского, М.Я. Жорницкой, Э.Е. Алексеева, Д.С. Дугарова. Диссертант опирался на общие теоретико-методологические положения и выводы, изложенные в трудах Б.Н. Путилова, Е.М. Мелетинского, В.Я. Проппа, В.М. Жирмунского, В.М. Гацака, С.Ю. Неклюдова, К.В. Чистова.

Научная новизна работы состоит в том, что песни закаменских бурят впервые стали предметом специального комплексного исследования  в единстве текста и  музыки, что имеет немаловажное значение для определения закономерностей развития песенного творчества народа. В жанровой классификации закаменского песенного фольклора  применяется в качестве принципа разграничения особенности музыкального звучания. Анализ музыкального ряда позволил произвести четкую границу между ранними жанровыми формами и более поздними.

 В диссертации обобщен и проанализирован ранее не исследованный песенный  материал, собранный и нотированный автором. Впервые введен в научный оборот музыкально-песенный материал закаменских бурят, что  позволяет выделить  его региональное своеобразие.

Практическая значимость. Материалы данного исследования могут быть использованы в практике преподавания бурятского фольклора в средне-специальных и высших учебных заведениях. Научные выводы и материалы диссертации могут быть востребованы в исследованиях по проблемам истории, этнографии бурят. Основные положения диссертационной работы могут способствовать решению проблем региональной специфики бурятского фольклора. Фольклорно-этнографический материал, собранный и систематизированный  в процессе  работы над диссертацией, используется автором в практике преподавания в Улан-Удэнском музыкальном колледже при чтении курсов «Сольфеджио на материале бурятской народной музыки», «Расшифровка бурятских народных песен», «Методика руководства фольклорным коллективом», «Фольклорный хор», «Постановка голоса». Нотные расшифровки песен могут быть использованы руководителями фольклорных ансамблей и народных хоровых коллективов.

Апробация работы. Результаты  научных исследований отражены  в 4 публикациях. Основные положения диссертации обсуждены на международной научной конференции, посвященной 90-летию со дня рождения профессора Н.О. Шаракшиновой «Мир фольклора в контексте истории и культуры монгольских народов» (Иркутск, 2005); Международной конференции «Бурятский язык в условиях глобализации» (Улан-Удэ, 2006); международной конференции, посвященной 75-летию УУМК,  «Профессиональное музыкальное образование Бурятии: проблемы и перспективы» (Улан-Удэ, 2006); межрегиональной научной конференции «Хонгодоры в этнической истории монгольских народов» (Улан-Удэ, 2004);научно-практической конференции «Уулын уладай уулзалга» (Окинский район, село Орлик, 2000); научно-практической конференции, посвященной 60-летию Союза композиторов Республики Бурятия (Улан-Удэ, 2000); научно-практической конференции преподавателей и аспирантов БГУ (Улан-Удэ, 2005).

Объем и структура работы. Диссертационная работа состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.

Положения, выносимые на защиту:

1. В песенном фольклоре закаменских бурят  в силу определенных исторических, географических особенностей сохраняется значительный пласт жанров, характеризующихся архаичностью: этопесни охотников (ангуушанай дуунууд), песни приручения животных: тээгэ - овцы, оог-оог – коровы, застольные песни (архиин дуунууд), а также обрядовые ехорные песни: нааданай дуунууд, еохорой дуунууд.

2. Традиционные верования бурятского народа сохраняются в современный период в жанрах, связанных с  культовыми обрядами (культ природы, духов местности и предков); (песни охотников, ехорные и застольные песни), песни, связанные с бытовой обрядностью, подвергаются влиянию времени (ехорные и свадебные песни).

3. В жанровой классификации бурятского ехора как отдельная жанровая разновидность выделены в работе игровые песни (нааданай дуунууд). На основании анализа их содержания, в них выявлен культ быка, оленя, огня. А также следует отметить своеобразие их мелодии. Обрядовые ехорные песни  построены на м3 и трихордах, что подтверждает их принадлежность к ранним пластам фольклора. Низкий гортанный тембр, небольшой диапазон, мелизматика, основанная на варьировании двух нот, придают речитативность, указывают на связь с представлением о воздействующей магии слова в ритуально-обрядовом комплексе. 

                  ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обоснована актуальность исследуемой темы, определены объект, предмет, цель и задачи исследования, раскрыта степень разработанности проблемы, отмечены методологическая основа, научная новизна, практическая значимость. Сформулированы основные положения, выносимые на защиту.

В первой главе «Специфические  особенности песенного фольклора закаменских бурят» анализируется песенный состав отдельного региона, акцентировано современное состояние песенной традиции. В ней определяется частотность, особенности функционирования тех или иных песенных жанров  в Закаменском районе.

В первом параграфе «Социально – культурные  факторы развития песенного творчества» определены факторы, формирующие специфику традиционного уклада жизни, которым обуславливается народное миропонимание в целом и его устное народное творчество: этническая история, язык, материальная и духовная культура закаменских бурят.

Исследования этногенеза закаменских бурят, проведенные бурятскими этнографами, показывают сложные процессы взаимодействия различных этнических субстратов: племен и родов. Современный этнический состав закаменских бурят неоднороден и складывался в течение XVII-XVIII веков из представителей тюркских, монгольских, тунгусо-маньчжурских родоплеменных групп. Основной состав закаменских бурят образовали выходцы из Алари, Бохана, Тунки, Джиды, Халха Монголии и Джунгарии.

Неоднородный этнический состав закаменских бурят отразился в их говоре. Исследователи языка закаменских бурят Ц.Б. Цыдендамбаев, Д.Г. Дамдинов, И.Д. Бураев, С.Б. Будаев, В.И. Рассадин относят его к разным группам говоров. Бурятские ученые считают, что язык закаменцев занимает промежуточное положение между западными и восточными диалектами. По географическому признаку он относится к «присаянской» группе говоров (В.И. Рассадин).

Традиционными верованиями закаменских бурят являются шаманизм, как более ранняя форма, и ламаизм, распространившийся позднее. Традиционный уклад закаменских бурят характеризуется устойчивостью воззрений, представлениями о символической сущности вещей и явлений природы и социума, обрядов и ритуалов. Обрядовостью традиционной жизни закаменских бурят определялось и функционирование песенного творчества, сопровождавшего самые различные моменты человеческой жизни и воплощавшего в себе духовный опыт народа, его миропонимание и эмоциональный склад. Взаимовлияние и взаимопроникновение ранних религиозно-мифологических воззрений, шаманизма и ламаизма, порождают систему культовых обрядов, многообразие жанров традиционного фольклора, в том числе и музыкального.

Во втором параграфепервой главы«Жанровое своеобразие песен закаменских бурят» выявлены принципы жанрового разграничения песен бурят, которые применяли  А.М. Позднеев, А.Д. Руднев, Г.Д. Санжеев, С.П. Балдаев, Д.С. Дугаров, М.И. Тулохонов, Т.М. Болдонова, Н.О. Шаракшинова, С.С. Бардаханова, Л.А. Халтаева, Г.Д. Фролова, Л.Д. Дашиева, Т.Г. Зоригтуева. В качестве основополагающего способа жанровой дифференциации применялись сфера функционирования, связь с обрядами, содержательный пафос, тематический принцип, принадлежность к определенной социальной группе, бытование песен по времени и др. В  жанровой классификации закаменских песен автор работы  опирается на научные положения Д.С. Дугарова, который обосновал необходимость учета музыкального фактора.

Сделан обзор изученного учеными материала по музыкально-песенной культуре закаменских бурят (С.П. Балдаев, Д.С. Дугаров, Ц.Ц. Ринчинов). Жанровая классификация проведена с учетом современного бытования песенного фольклора. Складывающееся жанровое своеобразие отражает происходящие в социальной сфере изменения, связанные с процессами модернизации традиционного уклада жизни. Следует отметить сужение функций обрядовых песен, утрату отдельных жанров, таких, как песни охотников (ангуушанай дуунууд), песни-прославления (магтаал солонууд), улигерные напевы (ульгэрнγγд). Наряду с этим сохраняется преемственность традиций в ехорных (еохорой дуунууд) и застольных песнях (архиин дуунууд). При изучении песенного творчества локального района важной задачей было не только  жанровое разграничение, но и изучение особенностей их содержательно-формальной структуры.

Характерной особенностью песен закаменцев являются их связь с  традиционным укладом жизни, их отношение к природе. Особенно заметно отношение к миру живой природы в песнях охотников (ангуушанай дуунууд), а также в песнях тээгэ, призванных помочь приручению овцы к ягненку.

Песни охотников относятся к древнейшим образцам бурятского фольклора. Охота в жизни закаменцев играет немаловажную роль и в современный период. В охотничьих песнях раскрывается вера наших предков в магическую силу слова, с помощью  которого можно обеспечить себе удачный промысел. Умилостивление духов исполнением обрядовых песен сочеталось с навыками приманивания зверей, с помощью манков, издающих  звукоподражательные звуки. У закаменских бурят такие приспособления  - манки отличаются многообразием формы и размеров, издаваемыми звуками. В охотничьей песне, записанной нами в 1990 году от С.С. Логинова, 1910 г.р., плавная мелодия в сочетании с хвалой, воздаваемой зверю, тоже выполняет функцию приманивания зверя: «Урда Янгайн шэлγγhэн,/ Унаганай шэнээн шэлγγhэн, /Урда хγлдθθ бγдэртэй,/Ямаршье hайхан шэлγγhэм !» (Рысь с Южного Хангая, /  Ростом с жеребенка./ С пятнами на передних ногах / Какая красивая рысь!)       

  Повтор одной мелодической основы сочетается с повтором названия зверя рыси (шэлγγhэн), что создает интонацию заклинания. Таким образом, охотничья песня связана с магическим мифо-ритуальным комплексом. «Привораживанию» зверя должны способствовать и красочное описание, и восхищение, выражаемое в восклицании: «Ямаршье hайхан шэлγγhэм!» (Какая же красивая рысь!)

Жизнь охотника, тесно связанная с природой, пронизана поэтическим восприятием мира. Так, время осеннего гона в природе буряты образно называют «бугын дуунай γе», что в переводе означает «время изюбриной песни». Оно наступает в конце августа, и обычно сопровождается многодневными проливными дождями - «гуранай шииг». Подражая песне изюбра, охотник старался приманить самца, используя манок для изюбра (урам). Искусный охотник достигал большого сходства в исполнении «любовной песни» зверя. В достигаемом сходстве звуков прослеживается наблюдательность человека, его  слияние с миром живой природы.

Традиционная охота у бурят характеризуется более органичным взаимодействием человека и природы. Древний человек руководствовался, прежде всего, представлением о сакральности окружающей его природы. С утратой традиционных способов охотничьего промысла забываются отдельные традиционные образцы охотничьих песен.

Традиционное для народа представление о незримой связи между человеком и живыми существами реальной действительности сохраняется и при таком типе хозяйства, как скотоводство. Особенно ярко прослеживается это в песнях приручения животных (тээгэ дуунууд). Магические заклинания овцы относятся к древнему пласту обрядового фольклора бурят. У закаменских бурят существуют две группы заклинаний: тээгэ с текстом и безтекстовые напевы тээгэ. По некоторым сведениям, раньше тээгэ исполняли под музыкальное сопровождение. Такие песни призваны были  разжалобить животное, заставить принять свое дитя: «Тγлгэ hайхан хонимни, /Тγрэhэн хурьгаа абыш даа./  Алтан hайхан хонимни,/   Аятайхан  хурьгаа абыш даа./  Тээгэ, тээгэ, тээгэ …» (Моя прекрасная овца-двухлетка, /Родного ягненка прими./ Моя золотая, красивая овца,/  Умилительно ягненка прими./ Тээгэ, тээгэ, тээгэ…). Повтор в песне слов «тээгэ, тээгэ», которые звучат распевно, богатство интонаций увещевания, вопрошания, пожелания, весь эмоциональный ряд песни в единстве с мелодией воздействуют на овцу, которая принимает ягненка. В народе считают, что таким образом песня производит магическое воздействие на овцематку.

У закаменских бурят выделяются также магические заговоры оог-оог. Они звучат, когда подзывают коров для дойки, а также успокаивают их, чтобы они не задерживали молоко (γхэрθθ эбилгэхэдээ), напевно повторяли оог-оог. Иногда напевы сопровождались магическими действиями. Существовало представление о том, что не каждый может их исполнять. Они   звучали так: « Оог-оог, оог-оог, оог / Тугалаа абыш даа …»   (Оог-оог, оог-оог, оог/ теленка прими …) [информатор Д.А. Батуева, с. Енгорбой]. Таким образом, песни приручения животных: овцы - «тээгэ», коровы - «оог-оог» не претерпели особенных изменений и до настоящего времени бытуют в обрядах закаменских бурят.

С конкретными обрядами связаны застольные песни (архиин дуунууд). Они занимают значительное место в песенном фольклоре закаменских бурят и по своей популярности уступают только ехорным песням.  

Жанр застольных песен у закаменских бурят отличается своеобразием, которое во многом определяется импровизационным характером исполнения, учитывающим  конкретную жизненную ситуацию. Слушатели всегда имеют возможность созерцания творческого процесса, протекающего непосредственно на их глазах. Исполнитель, как правило, владеет определенным набором мелодий, а текст  может варьироваться в зависимости от темы. Как правило, куплет песни состоит из 4-х строк, содержащих параллелизм: «Дууража гараhан нарамнай / Доодохон замбиигаа халаана гγ?/ Дуhажа гараhан арзамнай/ Энээхэн зγрхымнай халаана гγ?» (Выглянувшее наше солнце / Согревает ли нижний мир (землю)?/По каплям вышедшая молочная водка / Согревает  ли наши сердца?) [исполнители: Д.Л. Шагдурова, В.Ш. Хадаев, с. Санага]. Параллелизм в этой песне основан на сопоставлении и сближении радости от солнечного тепла, согревающего землю, и радости от единения в  кругу застолья родственников и друзей. Образы данной песни архаичны, восходят к солярному культу, раскрывающему мифологическую концепцию циклического хода времени: «Эрьелдээд гараhан нарамнай» (сделав круг, восходящее солнце). Осознание бесконечности жизненного круговорота распространяется и на конкретный случай совместного пира, распития архи как ритуала. В контексте проводимого сопоставления реализуется представление о том, что радость и счастье в жизни так же обратимы, как и солнце на небе. Мифологично в этой песне и представление о разных мирах: нижний мир, срединный мир (доодохон замби, энээхэн замби), которые согреваются верхним миром (дээдэ замбиhаа).

Своеобразие параллелизма в песнях закаменских бурят проявляется в том, что в первом ряду сопоставляемых процессов, предстают не только явления природы, но и вещи, представляющие мир культуры – творение человеческих рук. Так, закаменцы исполнение застольных песен (архиин дуунууд) связывают с целью «ублажания» содержимого сосудов  (домбоео тахижадууладаг байгаа). Это имело символический смысл почитания благоденствия в целом. В первых двух строках песен описываются традиционные сосуды, в которых хранилось архи (танха - чугунный кувшин, тогоо - котел, домбо - кувшин с носиком, сорго - перегоночная труба). Подчеркивается красота, ценность этих предметов, с любовью, искусно созданных человеком: «Баржанхан hайхан, эржэн hайхан домбомнай» (ажурно-красивый, перламутрово-красивый кувшин). Подобно этому красивому сосуду, человек любовно взлелеян своими родителями, которые достойны почитания. «Баржанхан hайхан домбомнай / Баабаймнай бариhан домбо даа./ Барандаа hууhан бидэнэр,/ Баабайнараа юрθθhэн юрθθлhθθбди даа» (Ажурный красивый кувшин / Достался  от наших отцов./ Все вместе сидящие мы / - От благословления наших отцов) [информаторы: Д.С. Норбоева, Х.Ж. Цыренжапова, с. Санага]. Приведенная песня утверждает непреходящее значение родительского благословления в жизни человека, подчеркивает традиционный для бурят культ предков.               

В следующем примере также раскрывается незыблемость традиций, носителями которых являются представители старшего поколения: Тойруулаад шабаhан тогоомнай / Турын тγмэр тулгатай юм. /Тойроод hууhан бидэнэр /Таабай тообиhоон тулгатайемабда.» (Кругом облепленный котел / Опирается на железную треногу, привезенной из  города. / Все мы, сидящие вокруг /Опираемся на дедушек и бабушек [информаторы: С.Д. Дамдинова, А.В. Цыбиков, Х.Д. Цыренжапова, Д.С. Норбоева, С.Б. Гундуева]. В первых двух строках этой песни воспроизводится сам процесс изготовления молочной водки - архи, для чего необходимо обмазать глиной котел. В самой песне важна идея почитания предков.

В застольной песне «Возле закопченного очага…» («Хθθтэйш гуламтаяа захада …»), записанной нами в селе Санага, тема почитания матери усиливается напоминанием о вечных жизненных началах: очаге - как центре жилища и шире – как центре Вселенной: «Хθθтэйш гуламтаяа захада/ Хγрэнгымнайшэ шааяха дуулдана хым. / Хθθрхыш эжынгээ хγхые/                     Хγхэhθθр, хγхэhθθр ажаболообди даа». (Возле закопченного очага /Слышны звуки брожения курунги. /У груди  любимой матери /Поднялись мы на ноги) [инф. З.Б. Намсараева (с. Санага)]. В данном примере сохраняется свойственное психологическому параллелизму сопоставление происходящих процессов: об активно текущей жизни говорит и закопченный очаг, и бродящая курунга, и дети, подрастающие около матери.

Застольные песни закаменских бурят тесно связаны и с обычаями гостеприимства. В них отражены старинные обычаи и традиции встречи, приема гостя, а также правила поведения в гостях. Например, гость поет о своем почтении к хозяевам, столу (столоо хγндэлжэ). Начинает он с восхваления очага, коновязи - сэргэ, затем отмечает гостеприимство хозяев,  воспевает богатый стол и просит хозяев поддержать песню словами: «Ухай, ухай, ухай даа, /Уламхан саанаhаань гаргыта». (Ухай, ухай, ухай,/Из глубины [души] доставайте песни). Эти строки в застольных песнях служат рефреном.

Читать дальше   /  На вверх