Застольные песни (архиин дуунууд) могли исполняться на различных праздниках, в том числе и на свадьбах, на которых также звучали свадебные песни (хуримай дуунууд). Многообразная система свадебных обрядов закаменских бурят имеет свои особенности и варианты, что нашло отражение в свадебных песнях. В свадебной обрядности закаменцев выделяются следующие моменты: сватовство – подношение сватам хадака, проводы невесты – таташын наадан или шахал, обрядовое торжество на следующий день амбаарай оеор, встреча посланцами жениха у огня свадебного поезда невесты – угталга. Многие из них сопровождались песнями. Так, родственники жениха, приглашая в дом сватов, посвящали им песню: «Адуун hγрэгэм ерэхэн гэжэ/ Аргамжа зэлэеэ татаабди даа. / Ураг эльгэмнай ерэхэн гэжэ /Yнэтэй эдеэгээ бэлдээбди даа».( Ожидая табун лошадей,/ Растянули вереницей веревку. Ожидая родных и близких, /Ценные блюда приготовили мы) [информатор Д.С. Норбоева, с. Санага]. Традиционными для закаменцев являются также обряды поклонения невесты роду жениха (бэриин мγргэл), иначе «гал утхалха» - (поклонение огню - будущему очагу), приготовления постели для новобрачных (оро заhалга), принятия утвари – (таг тушаалга). Специфическим обрядом закаменских бурят является хэшэг тушаалга (сдача счастья), суть которого заключалась в испытании силы представителей рода жениха. При этом исполнялись различные песни. Например, родственник со стороны жениха мог исполнить такую песню: «Урдаhаа hалхин hалхилба /Ури дулаан унахан гγ?/Бурхан урагууд айлшалба Аятай зугаагаа дэлгэхэн гγ?» (С юга ветер подул,/Наступит ли теплая погода? /В гостях у нас родня, Потечет ли приятная беседа?) [информатор Ц.Д. Дашеева, с. Енгорбой]. Таким образом, свадьба закаменских бурят представляет собой комплекс обрядовых действий, песнопений и игр, которые имеют свои локальные особенности, определяемые также и своеобразием напевов. Связь с традиционными представлениями прослеживается и в песнях-прославлениях родителей (эхэ эсэгын магтаал дуунууд). Счастье и радость молодого поколения в традиционном народном понимании – это заслуга предков, почитание которых имеет особый смысл. Сила, действенность, прочность родительского благословления раскрывается в следующей песне: «Бараан алаг зγhэтэй /Бар арсалан хоер даа./Бата hайхан юрθθлтэй / Баабайл эжы хоером» (Темно–полосатой масти /Тигр и лев вдвоем./Постоянно с красивыми пожеланиями /Отец и мать вдвоем» [информатор Б.Р. Шагдурова, с. Санага]. Все богатство эмоциональной жизни человека раскрывается в лирических песнях (гуниг дуунууд), которые отражают отдельные моменты человеческой жизни. Такие песни сложены однотипно. Каждая последующая строфа представляет собой вариацию предшествующей, воспроизводя в целом ту же ситуацию, но отличающуюся отдельными деталями. Поэтому не добавляются новые темы и образы, развивается только одна центральная тема. Лирические песни относятся к более позднему пласту народного творчества. В собранном нами материале зафиксировано около десяти лирических песен. Определенное место в экспедиционном материале по фольклору Закаменского района занимают дацанские песни (дасанай дуунууд). В годы Советской власти рождается новый фольклор, который отражает явления и события той эпохи, так, появляются песни о Ленине, Сталине. В песнях этого периода осваиваются реалии нового времени: колхозы, новая техника и т.д. Песни советского периода связаны с выражением эмоциональной жизни личности. Они в основном являются лирическими, поются на широком дыхании: «Улаанхан занданаа ургуулhан,/ Уhанхан булагай гое гээшэнь./Улаhай байдалы hайжаруулhан,/Улаанхан хуулимнай гое гээшэнь» (Хорош горный родник, /Который вырастил цветок./Хороша Советская власть, /Которая улучшила жизнь людей) [информатор С.Б. Гундуева, с. Санага]. Положительная оценка Советской власти в рамках общей идеологии того периода раскрывается в органической связи с властью, взрастившей советских людей, «как горный родник, питающий красный цветок». В особую группу песен этого периода можно выделить песни военных лет (дайнай γеын дуунууд). Это песни о воинах, о разных перипетиях военных лет. Эти песни построены по складу народных песен, с использованием сопоставлений тех или иных явлений жизни. Песни военного периода еще живут в народной памяти, но активность их бытования невысока. От информантов старшего поколения нами записано только четыре песни, перекликающиеся по своему содержанию.Исследовательский интерес представляет инструментальная традиция закаменских бурят. В шуточной песне, записанной нами от Д.С. Норбоевой, упоминаются два музыкальных инструмента хур и ембэ: «Хур ембын байhан хойн, /Хухархай ембээр яахамнайб?» (Коль имеются хур и ембэ,/Зачем нам сломанное ембэ?). Упоминание в песнях музыкальных инструментов свидетельствует об их распространенности. Так, примечательно бытование ембэ, который изготавливался вручную из ели или сосны. Одним из самых любимых музыкальных инструментов закаменских бурят является сууха - хуур. В настоящее время очень мало исполнителей, владеющих этим инструментом. По сообщению информантов, в Закамне раньше бытовала традиция исполнения под хуур улигерных напевов, которая в наше время утрачена. Хуур и ембэ в традиционной культуре закаменских бурят употребляются для исполнения мелодий народных песен.Песенное творчество закаменских бурят выделяется в общебурятской традиции. Анализ собранного полевого материала показывает неоднородность жанрового состава песен закаменских бурят. Сохраняется древнейший пласт песенной культуры в песнях охотников (ангуушанай дуунууд), застольных песнях (архиин дуунууд). Однако темпы социальных изменений в жизни общества оказывают непосредственное влияние на бытование песенных жанров. Сохраняются в современный период и функционируют свадебные и дацанские песни. Отдельные песни, связанные с историческими событиями, помнят в наше время представители старшего поколения. В песенной культуре Закаменского района прослеживается употребление одной мелодической основы для исполнения песен разных жанров. Имеются некоторые территориальные различия в бытовании песен. Не все жанровые разновидности бурятских песен, выделяемые исследователями, выявлены в песенном творчестве закаменских бурят. Во второй главе «Динамика развития песенного творчества закаменских бурят (на примере кругового хороводного танца ехор)» рассматриваются ехорные песни, которые занимают центральное место в песенном творчестве и характеризуются синкретичностью, объединением в себе танца, музыкального и словесного искусства в обрядовом контексте. В первом параграфе второй главы «Типология и семантика ехора закаменских бурят» обобщен и систематизирован материал исследований ученых, изучавших ехор - круговой хороводный танец. Вполне обоснованно исследователи отмечают космогоническую, обрядовую (М.Н. Хангалов, Д.С. Дугаров, Т.Д. Скрынникова, М.Я. Жорницкая, Д.А. Николаева), социогоническую (Д.А. Николаева), социальную и эстетическую (И.А. Манжигеев, М.Я. Жорницкая, Г.О. Туденов, Ф.С. Иванов) функции этих песен. В современный период ехор и ехорные песни занимают ведущее место в жанровой системе фольклора закаменских бурят. Результаты экспедиционных работ позволяют сделать вывод о том, что необходимо различать два вида закаменского ехора: обрядовый и необрядовый, в работе придерживаемся данной типологии. По данным информаторов Д.Л. Шагдуровой, Д.С. Норбоевой, Н.Ц. Бадмаевой, Ц.Ж. Гомбоева, С.Б. Гундуевой, В.Ш. Хадаева, Б.Р. Шагдуровой различается пять вариантов закаменского ехора: игровые песни (нааданай дуунууд), ехорные песни (еохорой дуунууд), ехор, осоо, ягаруухай. По нашей классификации два вида (нааданай дуунууд и еохорой дуунууд) относятся к обрядовому ехору, а остальные три (еохор, осоо, ягаруухай) – к необрядовому ехору. Основанием для жанрового деления становится как содержательно-смысловой момент, так и музыкальное оформление. Самыми древними ехорными песнями, по мнению информаторов, являются нааданай дуунууд, которые они называют коренные игровые песни («γндэhэн нааданай дуунууд»). В них воплощены мифологические верования, содержащие космогонические, анимистические, тотемистические представления предков бурят, отражены древние культы (оленя, быка, огня, гор и дерева). Освоение нашими предками природного мира предстает в следующей песне: «Бугын хатарша юунэйхиб?/Булшан шаантын утынхи. / Булганай hормо юунэйхиб?/Yзγγр hормын утынхи» (Отчего олень резвится?/Оттого, что мышцы сильные./Отчего у соболя мех серебрится? Оттого, что остья длинные) [информатор Д.С. Норбоева, с. Санага]. Древний тотемический образ многих народов Сибири – олень часто встречается в игровых песнях (нааданай дуунууд) закаменских бурят. Как известно, образ оленя олицетворял Вселенную, солнце, звезды [Окладников, 1950,с. 285-300]. Монголы и буряты поклонялись рогам оленя. Добыв животное, отделяли голову с рогами, устанавливали на белой кошме возле очага и совершали моление оленьим рогам. Каждый прикасался к голове, чтобы получить благословение: считали, что рога оленя - эрдэни [Галданова, 1987, с. 52-53]. В записанной нами от Л.Ц. Бадмаева песне, в первых двух строках поется: «Алаг бугын эбэр гээ/ Алтан бэшэл юунэйхиб?» (Рога пегого оленя / Если не золото, то что это?). В песне «В долине реки Зузай зазывающий…» («Зуузай голдоо дуудагша…»), записанной нами от жителей села Санага Д.С. Норбоевой, В.Ш. Хадаева, С.Б. Гундуевой, Б.Р. Шагдуровой, Х.Ж. Цыренжаповой, Б.Д. Данжаловой в пяти близких мелодических вариантах, имеющих единый текст, восхваляется олень: «Зуузай голдоо дуудагша /Зургаан hалаа буга биз…» (В долине реки Зузай зазывающий / Олень с рогами из шести ветвей…). Конкретность художественной мысли проявляется в названии местностей, в указании на точное количество ветвей рогов, которые указывают на количество прожитых оленем лет. Такая деталь подчеркивает мощь оленя. В игровых песнях (нааданай дуунууд) закаменских бурят широко распространен образ быка. В песне «Бохир, бохир потанцуем…» («Бохир, бохир хатаржа…»), записанной нами от Ц.Ж. Гомбоева в с.Санага, проводится мысль о силе голоса быка, достойной подражания: «Бохирлой, бохир хатаржа, / Борьбиин шалаа гаргая. / Бухашалжа дуулажа, / Хоолойн шалаа гаргая» (Бохир, бохир потанцуем ,/ Разомнем голенные сухожилия. / Подобно быку споем -/ Силу голоса покажем). Архаичность данной песни раскрывается и в конкретности, «вещественности» описания физических движений «разомнем сухожилия голени». Культ быка известен в мифологии разных народов мира (Иванов, с. 203; Дугаров, 1991, с. 251-253; Галданова, 1988, с. 16-17). По словам Н.Л. Жуковской, в Тункинском районе около с. Далахай и в Закаменском районе около с. Санага есть горы, которые носят имя Буха-Нойона, и являются местом поклонения. Известны шаманские призывания с упоминанием имени Буха-Нойон-Баабай [Жуковская, 1987, с. 199]. Приведенные выше примеры подтверждают, что отражение культа быка в песнях цикла нааданай дуунууд присаянских бурят не случайно, и имеет в своей основе поклонение древним местным культовым местам, посвященным Буха-нойон-Баабай. Древнее происхождение игровых песен (нааданай дуунууд), их связь с обрядом подтверждает и прослеживающийся в них культ огня. Как описано выше, ехор танцевали вокруг костра, а дрова для костра подвозили в день игры и разжигали после захода солнца [Дугаров, 1991, с. 85]. В песне «Дрова в горах собирая…» («Хадын тγлеэ суглуулжа…»), записанной Д.С. Дугаровым от Ц.Р. Дансаруновой, уроженки с. Бургуй Закаменского района в 1968 году, огонь костра сознается началом, объединяющим людей. Идея коллективного бытия реализуется и в том, что осуждается сольная песня в кругу хоровода, что утверждает ценность коллективных действий родового общества. Вторую группу обрядового ехора составляют ехорные песни (еохорой дуунууд). В них часто упоминаются горы и деревья, которые являются примечательными атрибутами природного ландшафта. Гора и дерево в традиционном мировоззрении бурят символизировали мироздание в целом. В некоторых ехорных песнях они маркируют элементы традиционной картины мира. В ехорной песне, исполненной Ю.Ц. Цыреторовой, уроженкой с. Хамней, в описании наадан создается картина природы: высокая гора, широкая долина, которая создает фон действия. Ситуация наадан охарактеризована территориально-локально. Также обозначены временные рамки праздника: до рассвета (γγр сайтар), и его качество, накал – пока не растает иней (хюрууе хайласарынь): «Yндэр хадын саанаhаа / Yγрэй сайтар хатарая / Yргэн голой хюрууе / Хайласарынь хатарая» (Потанцуем, пока из-за высоких гор/ не показалась заря./ Потанцуем, пока не растаял иней / широкой долины). В ехоре «Хада дээрээ ябахадам», записанной от В.Ш. Хадаева, горы обозначают, прежде всего, местоположение, пространство, которое противопоставляется человеческому жилищу: «Хада дээрээ ябахадам, / Хандагайн тgбэрθθн дуулдана. / Ханатай гэртээ ерэхэдэм, / Нааданай тγбэрθθн дуулдана» (Когда хожу я по горам, / Слышен топот оленя. / Возвращаюсь в свой дом, / Слышен топот ехора). В ехорных песнях закаменцев также часто упоминаются деревья, что является отражением реалий природной зоны горной Закамны, где лесной массив образуют самые разные деревья. В песнях закаменского ехора определяются качества хвойных деревьев: дерево с шишками, ель с темно-синей хвоей, сосна(сонсогойтой модон, хара хgхθθр намаалха хасуури, нарhан). Часто образы деревьев имеют сопутствующее значение в создании общей поэтической картины, песни. В песне «Покрылись светло-голубой листвой…» («Сэгээн хgхθθр намаалха…»), восхваляются деревья: «Хара хgхθθр намаалха, / Хасуури модоной hайхан гээ / Хандаа хγрсэр hалаалха, / Халюун бугын эбэр гээ» (Темно-голубой листвой покрывающееся / Дерево-ель красивое. / До предела разветвляющееся / Благородного оленя рога) [информатор Д.Ц. Доржиева (с. Далахай)]. В старину запрещалось рубить деревья без особой надобности. Для заготовки дров на зиму обычно использовали сухостой или валежник. Валить деревья возле поселения означало прогневить хозяина тайги – Хангая. Особо строгими были запреты по отношению к вечнозеленым деревьям кедру и ели. По представлениям закаменских и тункинских бурят, лиственница связана с жизнью человека (hγлдэ). Рубить деревья сверх меры – значит укорачивать жизнь [Галданова, 1987, с. 29-31]. Как пишут Д. Банзаров и Г.Р. Галданова, горы, возвышающиеся на земле, реки, текущие по ее поверхности, деревья, растущие на ней, и прочие части земли – все это было объектом особого отношения к ним, как следствие боготворения целого – почитания Матери – Земли [Банзаров, 1997, с. 39; Галданова, 1987, с. 30]. На первый план в ряду художественных образов ехорных песен выступают те понятия и явления, которые характеризуют мир человека. Специфика песен этого типа в том, что, сохраняя связь с обрядом, они могут включать в себя реалии текущей, меняющейся современности. Также их отличие от первого типа обрядовых песен достаточно ясно выявляется в мелодике. «Дарааб сэмбэ малгайгаа/ Дараад юугын байхамнайб./Даруу сээжын зугаае / Хаагаад юугын байхамнайб» (Драповую шапку / Зачем нам прятать. / Задушевную беседу / Зачем нам прекращать) [информатор Ц. Будаева]. Таким образом, связь игровых (нааданай дуунууд) и ехорных (еохорой дуунууд) песен с обрядом определяет их мировоззренческую глубину, содержательность, отточенность художественной формы. Необрядовые виды ехора (еохор, осоо, ягаруухай) исполнялись на молодежных вечеринках. К еохору относятся такие песни, как «Быстро, быстро танцевать…» («Шанга, шанга хатарха…»), «Мы пришли на эту гору…» («Хада дээрээ ерээбди…»), «Восьмидесяти лет достигшая…» («Наялаа хурэhэн…») и др. Следующий вид необрядового ехора называется осоо. Сюда входят такие песни как «Деревянный сосновый пол…» («Нарhан, нарhан налаашхаяа…»), «Хожу по сосновой роще…» («Нарhан соогоо ябахадам …»), «Откроем сундуки…» («Абдар юугээ энээжэ…») и др. В припевах названных песен повторяются одни и те же слова «Наш ОССОАВИАХИМ - оборона СССР» («Манай осоо hэбээхэй СССР-эй оборон яс»). Информатор В.Ш. Хадаев уточняет, что вместо АВИАХИМ пели «hэбээхэй», что свидетельствует о подвижности народных песен. Буряты в Советское время начали создавать новые «советские» песни, но при переделке текстов песен, ехор утратил свой сакральный характер и превратился в молодежное увеселение. Последнюю группу необрядового ехора закаменских бурят составляет ягаруухай. Наши информаторы вспоминают: «На ехоре танцевали ягаруухай» («Еохортоо ошоод, ягаруухай хатарагша hэмди»). И.А. Манжигеев пишет, что ягаруухай – хороводная песня, заимствованная у русских. Ее мотивы зарождались в Алари, а затем шествовали из улуса в улус [Манжигеев, с. 19-20]. Эти слова И.А. Манжигеева о зарождении ягаруухай в Иркутской области, подтверждаются. Закаменские буряты поют: «Шэрэмхэн харгытай Шэрэмховнайл даа / Шэнэхэн мотивтой γетэмнайл даа. / Аяарай тугаарай ягаруухайл даа / Болихоео болиhон ягаруухайл даа» (Черемхово с железными дорогами, / С новыми мотивами ровесники. / Давно звучит ягаруухай, / Нескончаемая ягаруухай) [информатор В.Ш. Хадаев]. В некоторых песнях закаменских бурят упоминаются отдельные географические названия, характерные для местностей Иркутской области, что указывает на заимствованный характер песни, подчеркивает процесс взаимовлияния и взаимопроникновения некоторых жанров в рамках единой песенной системы. Таким образом, элементы традиционных воззрений бурят лучше сохранились в обрядовом ехоре закаменских бурят (нааданай дуунууд и еохорой дуунууд), так как обряд особенно устойчив в своем бытовании.Поэтому именно обрядовыеразновидностиехора содержат богатейший материал для исследования семантики древних культов. А необрядовый ехор интересен с танцевальной и музыкальной стороны. Эти положения подтверждаются анализом музыкально-выразительных средств ехора закаменских бурят. Анализ художественной формы представлен во втором параграфе«Музыкально-выразительные средства закаменского ехора», в котором они исследованы по следующим параметрам: ладовая основа, принципы мелодического варьирования и ритмического развития. Ладообразования обрядовых и необрядовыхехоров различны. Все обрядовыеехоры построены на м3 и трихордах, что подтверждает их принадлежность к ранним пластам фольклора. В необрядовыхехорах используются трихорд – как традиционная ладовая формула, а также более развитые лады – неполная пентатоника и в более редких случаях – полная пентатоника. Основным принципом мелодического развития ехоров является варьированная повторность, которая проявляется на интонационном и ритмическом уровнях. Ритмическое варьирование связано, в основном, с началом каждой строки ехорных песен. Вариантность на ритмическом уровне проявляется либо при дроблении, либо при суммировании длительностей. Причиной послужила специфика бурятского языка, закон слогового сингармонизма, при вокализации гласных и огласовке согласных получается ритмическое дробление. Окончание и завершение строфы ехорных песен отличается интонационной и ритмической устойчивостью. Форма ехорных песен – куплетно-строфическая. Каждый куплет состоит из 4-х строк, объединенных по две смысловые строфы. Обрядовые ехоры поются в медленном темпе, протяжно. Исполнители, слегка покачиваясь, приставным шагом двигаются по ходу солнца. Движения в необрядовых танцах более ритмичные, быстрые, разнообразные. Традиционно ехорные танцы исполнялись без инструментального сопровождения. В заключении подведены итоги работы, сформулированы общие выводы. Специфика песенного фольклора закаменских бурят определяется многими факторами: этнической историей, языком, материальной и духовной культурой народа. Устойчивость традиций в жизни и быту закаменцев обусловила своеобразие их песенного фольклора, сохранение в нем компонентов древнейших воззрений творцов и носителей устной поэзии. Несмотря на изменения фольклорных традиций во времени, в песенной традиции закаменских бурят прослеживается относительная устойчивость. Углубленное изучение традиционной песенной культуры бурят в целом и локальных ее особенностей в частности в современный период обретают особенную актуальность и значимость. По теме диссертации опубликованы следующие работы: 1.Гундуева, А.С. Древние песни закаменских хонгодоров (на примере песни «Зуузай голдоо дуудагша…» («В долине реки Зузай поет…») [текст] / А.С. Гундуева // Национальная самобытность искусства на рубеже тысячелетий: Материалы научно-практической конференции, посвященной 60-летию Союза композиторов Республики Бурятия. – Улан-Удэ, 2000. – С. 49-53. 2. Дылгырова, А.С. Песни приручения овцематки к ягненку у закаменских бурят [текст] / А.С. Дылгырова // Мир фольклора в контексте истории и культуры монгольских народов: Материалы международной научной конференции, посвященной 90-летию со дня рождения профессора Н.О. Шаракшиновой. – Иркутск: Иркут.ун-т, 2006. – С. 59-62. 3.Дылгырова, А.С. Архиин дуунууд (застольные песни) закаменских бурят [текст] / А.С. Дылгырова // Труды молодых ученых и аспирантов Бурятского государственного университета. - Улан- Удэ: Изд-во БГУ, 2006. - С. 62-66. Статьи, опубликованные в реферируемых журналах: 1. Дылгырова, А.С. Ехор закаменских бурят [текст] / А.С. Дылгырова // Вестник Бурятского университета. Серия Филология. Выпуск 7. – Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2007. – С. 290 – 297. В начало / На вверх
|